Traditions orales et postcoloniales

Luc Fotsing Fondjo et Moustapha Fall (ed.) —

Que suggère une oralité postcoloniale qui informe le texte de fiction postcolonial africain ? Est-ce un stéréotype folklorique ? Est-ce l’expression d’une voix collective revendiquant un espace dont elle a été dépossédée ? Est-ce la voix transgressive d’une nouvelle génération d’écrivains et de lecteurs s’opposant aux canons littéraires établis ? Est-ce la voix de groupes marginalisés dont on n’entend plus la voix ou qu’on n’a pas encore entendus ? Quel est l’enjeu de l’oralité en rapport avec la mémoire, l’amnésie et la réconciliation ?

Ce sont les questions que s’est posées une équipe de chercheurs africains, nord-américains et européens réunis en 2012 à l’Université de la Colombie- Britannique à Vancouver. Le discours d’ouverture prononcé par Boubacar Boris Diop figure en entier dans ce volume, suivi de douze études sur plusieurs dimensions du problème des traditions orales : l’oralité et les écrivaines africaines, la place de l’oeuvre de Boubacar Boris Diop entre oralité, histoire et mémoire et la conceptualisation critique de l’oralité.

“work in progress” : le titre sous lequel a été connu Finnegans Wake, lors de la prépublication d’extraits de ce dernier roman de James Joyce dans la revue transition, convient pour l’avant-propos de cette sixième livraison de la Série Claude Simon, non seulement à cause des liens intertextuels entre le romancier français et son aîné irlandais, mais aussi à cause du sujet proposé ici : la réception critique. Car s’il y a un travail de Sisyphe, c’est bien celui du critique obligé de relire les mêmes textes à l’affût de nouvelles idées, tout en cherchant une approche adéquate à son objet d’étude. En même temps, le critique est censé lire les travaux de ses pairs afin de prendre en compte l’état présent des recherches dans le champ de connaissances de sa prédilection. Vu l’expansion que les études simoniennes ont connue depuis quelques années — en particulier en France —, cela suppose un travail de lecture presque constante, des recherches continues et une familiarité avec une bibliographie critique qui va sans cesse s’allongeant. Tout cela n’est pas peu de choses. En fait, parmi les récentes tendances de la critique, on peut comprendre (et regretter) une certaine réticence à poser ses “briques” de savoir sur celles d’autres chercheurs, chacun préférant travailler tout seul, ou presque. Tel livre difficile à se procurer ou épuisé se voit déplacé et même “remplacé” par tel autre qui traite d’un sujet plus actuel, plus populaire pour dire les choses crûment, ce pour quoi le premier tend à tomber en désuétude, voire en oubli. L’«oubli critique», comme un des auteurs de la présente livraison l’appelle, est le destin qui attend tôt ou tard la plupart des discours critiques.
Les études simoniennes ont atteint aujourd’hui un degré de maturité qu’elles n’avaient pas quand j’ai lancé la Série en 1993, et encore moins en 1979 quand j’ai soutenu ma thèse. À cette époque “innocente” où leur rareté donnait aux premiers comptes rendus et articles un prestige spécial, on pouvait encore tout lire et tenir compte de tout ce qui s’était déjà dit dans le domaine en faisant ses propres recherches. Aujourd’hui avec la spécialisation des discours critiques et la multiplication des approches, une telle époque paraît bien lointaine. On pourrait ajouter les différends idéologiques à cette liste de nouveaux facteurs expliquant que tout le monde ne lit pas tout ce qui se publie, si on ne savait pas que les chercheurs universitaires n’ont pas de moi.

Claude Simon 6 : “La Réception critique”. Ralph Sarkonak ed. Caen, Lettres Modernes Minard, 2012. Coll. « La Revue des lettres modernes ».

ISBN 978-2-256-91167-5III.

In her focus on irony and meaning in postcolonial African fiction, Gloria Nne Onyeoziri refers to an internal subversion of the discourse of the wise and the powerful, a practice that has played multiple roles in the circulation of knowledge, authority, and opinion within African communities; in the interpretation of colonial and postcolonial experience; and in the ongoing resistance to tyrannies in African societies. But irony is always reversible and may be used to question the oppressed as well as the oppressor, shaking all presumptions of wisdom. Although the author cites numerous African writers, she selects six works by Chinua Achebe, Ahmadou Kourouma, and Calixthe Beyala for her primary analysis.